Das Sterbenmüssen geht nicht ein den Toren,
Dem Taumelnden, durch Reichtums Blendung Blinden;
Dies ist die Welt, kein Jenseits gibt’s! so wähnend
Verfällt er immer wieder meiner Herrschaft.

Das sind Worte aus den indischen Upanishaden, die der Todesgott Yama spricht: Wer sich an das Materielle klammert, wer nur darauf aus ist, Reichtum anzuhäufen, wer sich ohne „innere Burg” ganz der Welt hingibt, der ist schon in seinem Leben dem Tod verfallen. Er verliert die Sensibilität und den Blick für die pulsierende Vitalität des substantiellen Lebens in ihm und um ihn herum. Er ist blind für Wandel und Erneuerung in der Welt. Der Tor, der Unwissende, ignoriert und verdrängt die Tatsache, dass er sterben muss. Zwar „weiß” er, dass der Tod eines Tages auch zu ihm kommen wird, aber dieses „Wissen” ist nicht „in ihn eingegangen”, nicht „Fleisch und Blut” geworden, hat ihn nicht so durchdrungen, dass es sein Denken, Fühlen und Handeln bestimmt. So steht es mit aller Lebensweisheit. Wir „kennen” die Sprüche, aber wir haben dieses Wissen nicht in einem Maße vertieft und verinnerlicht, dass es unser tägliches Leben begleitet und präsent ist, wenn wir es brauchen. So fehlt diesem Wissen die Kraft, um die starken inneren Widerstände zu überwinden, die uns immer wieder daran hindern, statt des „Angenehmsten” das „Beste” für uns zu tun.

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